viernes, 21 de marzo de 2014

Tara Blanca Copo de nieve de brillante resplandor


El copo de nieve de brillante resplandor

Yo soy la forma blanca de Vajra Dakini
Soy claro cristal y radiante brillo,
con la delicadeza de un copo de nieve
Yo soy la reina de la nieve, llena racionalidad y  fría belleza
Soy la doncella de hielo, distante y misteriosa
Yo soy la diosa de la montaña,
dando tesoros, y enviando  avalanchas.

Yo soy la unidad de todas las otras fuerzas, en forma de arco iris brillante blanco
Represento el desapego necesario, para la trascendencia espiritual
Dakinis tienen diferentes formas:
Rojo, es alegre, dramática y trágica
Azul, es purificadora y anuladora
Amarillo  cuida y criar
Verde es poder y éxito
Yo  jalo el alma de sus apegos,
como si se colgándose con puño de hierro.

Revelo al alma temerosa y desesperada,
aferrada a las cosas mundanas
Ayudo en el temor y conquisto a los monstruos de la mente
Ayudo en la lujuria y la codicia,
y enfrió el fuego de la pasión
Ayudo en la ira y el odio,
trayendo comprensión y el perdón.

Mis formas son el vajra de cristal, el copo de nieve brillante, y la campana de diamante
Yo soy la doncella blanca parada donde se exponen los cadáveres,
para guiar al alma lejos, en tanto el cuerpo se destruye. **

Yo  guío la chispa de alma, el joyero del karma, de vida a vida
Suavizo su entrada y partida
Yo torno el furioso fuego rojo a blanco
para convertirse en el fuego que potencia el viaje del alma, hacia la trascendencia.

En la verdadera forma iconográfica,
Me siento en posición de loto
Yo no bailo, o sostengo una taza cráneo, o en cúpula ***
Yo no energizo el alma
Yo la calmo
Verme como cristal sobre un loto de ocho pétalos
Coronado con corona vajra
Sostengo un vajra y campana, y detrás de mí están los arco iris blancos del cielo
La aurora boreal y la Vía Láctea vista a través de prismas
Aquellos que meditan en mí, usan el mala de cristal y ven blanca luz.

Llamo a esos yoguis y devotos que buscan la liberación, y les digo:
No se involucren  en los dramas de la tierra
Eviten las trampas de prestigio, honor y riqueza
No busquen guiar a otros y decirles qué hacer
No digan a los otros con orgullo, cómo vivir
Religiones terrenales, son hechas de orgullo,
y condenan a los demás, debido al orgullo
Linajes y Gurús son orgullo de familia ****
Busquen la libertad, el orgullo les aprisionara
Luz y Vacuidad son el Camino.

Notas:

**Muchos grupos tibetanos exponen los cuerpos de sus muertos a los elementos, para ser comido por los pájaros y carroñeros


*** Estos elementos iconográficos son comunes a otras Dakinis

**** En cierto modo, un linaje espiritual es como una familia alternativa en la que la guía o gurú puede tomar el papel de un padre

The Snowflake of Shining Radiance:

domingo, 7 de julio de 2013

Yeshe Tsogyal



Yeshe Tsogyal, looked upon as an emanation of the deity Vajravarahi (Dorje Pamo), lived in the 8th and 9th century of our era. When she was born, the small lake near her parents' house became much larger. This event looked very auspicious and the child was given the name of Tsogyal, "Queen of the Lake." 

Her beauty so overwhelmed her suitors that they made preparation for armed conflict to obtain her hand. To avoid a useless blood-bath, King Trisong Detsen decided to take her as one of his spouses. Later, to show devotion to the one mainly reponsible for the introduction of tantric buddhism to Tibet, the King offered Yeshe . Tsogyal to Padmasambhava. She became his main mystic companion and withoutdoubt, his chief disciple. Under his direction, she spent many years of practice in caves in Kham, Bhutan, and Nepal, facing 
strenuous hardship until she attained the highest realization. 

Endowed with an extraordinary memory, Yeshe Tsogyal remembered all the words of her teacher. For the benefit of future generations, she wrote these words down and hid them in the form of treasures . (Tibetan, terma) meant to be rediscovered later by predestined beings. 

After Padmasambhava left Tibet, it is said that she remained 200 years in the Land of Snow to continue guiding the disciples. At the end of her life, without leaving behind any remains, she joined her teacher in 
his pure land, the Copper Colored Mountain. 

Among the women disciples of Padmasambhava, it is mentioned that 25 of them obtained rainbow  bodies, that is, they left no remains, their bodies disappeared into rainbows. 

From* Tara The Feminine Divine
Bokar Rinpoche

miércoles, 3 de julio de 2013

viernes, 28 de diciembre de 2012

Compassion



His Holiness the Dalai Lama

He said that when we are in the grip of destructive emotions we are unhappy, but when we develop love and compassion for others we feel happier and more at ease. Competitiveness and jealousy give rise to fear and mistrust; we lose friends and become lonely. When we are free from fear, trust and friendship grow. When our minds are at peace, we are less anxious and free from fear. And today, scientists and thinkers recognize that true happiness comes from peace of mind.

“Compassion brings peace of mind and with it better health;
so cherish compassion.”


December 24th 2012
http://www.dalailama.com/

martes, 4 de diciembre de 2012


La compasión y el individuo
Tenzin Gyatso, decimocuarto Dalai Lama
 El propósito de la vida

 Una gran pregunta subyace nuestra experiencia, si pensamos en ello conscientemente o no: ¿Cuál es el propósito de la vida? He considerado esta pregunta y me gustaría compartir mis pensamientos con la esperanza de que puedan ser de beneficio directo y práctico a quienes los leen.

 Creo que el propósito de la vida es ser feliz. Desde el momento del nacimiento, cada ser humano quiere ser feliz y no quiere sufrir. Ni el condicionamiento social ni la educación ni la ideología afectar esto. Desde lo más profundo de nuestro ser, simplemente deseo felicidad. No sé si el universo, con sus incontables galaxias, estrellas y planetas, tiene un significado más profundo o no, pero por lo menos, está claro que los seres humanos que viven en esta tierra frente a la tarea de hacer una vida feliz para nosotros mismos. Por lo tanto, es importante descubrir lo que traerá consigo el mayor grado de felicidad.

Cómo alcanzar la felicidad
Para empezar, es posible dividir toda clase de felicidad y sufrimiento en dos categorías principales: mental y física. De los dos, es la mente la que ejerce la mayor influencia sobre la mayoría de nosotros. A menos que estemos ya sea gravemente enfermo o privados de las necesidades básicas, nuestra condición física juega un papel secundario en la vida. Si el cuerpo está contenido, prácticamente la ignoran. La mente, sin embargo, registra cada evento, no importa cuán pequeño. Por lo tanto debemos dedicar nuestros esfuerzos más serios para lograr la paz mental.

 Desde mi propia y limitada experiencia he encontrado que el mayor grado de tranquilidad interior proviene del desarrollo del amor y la compasión.

 Cuanto más nos preocupamos por la felicidad de los demás, mayor es nuestro propio sentido de bienestar se convierte. El cultivo de una cerca, cálido sentido de los otros automáticamente pone la mente en la facilidad. Esto ayuda a eliminar lo que sea miedos o inseguridades que podamos tener y nos da la fuerza para hacer frente a cualquier obstáculo que encontremos. Es la fuente fundamental del éxito en la vida.

 Mientras vivimos en este mundo estamos obligados a encontrar problemas. Si, en el momento, perdemos la esperanza y se desaniman, disminuimos nuestra capacidad para hacer frente a las dificultades. Si, por otro lado, recordamos que no es sólo para nosotros, sino todo el que tiene que pasar por el sufrimiento, esta perspectiva más realista aumentará nuestra determinación y capacidad para superar los problemas. De hecho, con esta actitud, cada nuevo obstáculo puede ser visto como una oportunidad más valiosa para mejorar nuestra mente!

Así pues, podemos esforzarnos gradualmente a ser más compasivo, es decir, podemos desarrollar tanto genuina simpatía por el sufrimiento de los demás y la voluntad de ayudar a eliminar el dolor. Como resultado, nuestra propia fuerza y ​​serenidad interior aumentará.
 Nuestra necesidad de amor

En última instancia, la razón por la que el amor y la compasión traen la mayor felicidad es simplemente que nuestra naturaleza les valora por encima de todo lo demás. La necesidad de amor es la base misma de la existencia humana. Es el resultado de la profunda interdependencia que compartimos con los demás. Sin embargo capaz y hábil que un individuo puede ser, a solas, él o ella no va a sobrevivir. Sin embargo, una vigorosa e independiente se puede sentir durante los periodos más prósperos de la vida, cuando uno está enfermo o muy jóvenes o muy viejos, hay que contar con el apoyo de los demás.

 La interdependencia, por supuesto, es una ley fundamental de la naturaleza. No sólo las formas superiores de vida, sino también muchos de los insectos más pequeños son seres sociales que, sin religión, leyes o educación, sobreviven de la cooperación mutua basada en un reconocimiento innato de su interconexión. El nivel más sutil de los fenómenos materiales también se rige por la interdependencia. Todos los fenómenos del planeta que habitamos a los océanos, las nubes, los bosques y las flores que nos rodean, surgen en dependencia de patrones sutiles de energía. Sin su interacción adecuada, se disuelven y la decadencia.

 Es porque nuestra propia existencia humana es tan dependiente de la ayuda de otros que nuestra necesidad de amor se encuentra en la base misma de nuestra existencia. Por tanto, necesitamos un verdadero sentido de responsabilidad y una preocupación sincera por el bienestar de los demás.

 Tenemos que considerar lo que nosotros, los seres humanos son en realidad. No somos como los objetos hechos a máquina. Si no somos más que entidades mecánicos, entonces las máquinas mismas podrían aliviar todos nuestros sufrimientos y satisfacer nuestras necesidades.

 Sin embargo, puesto que no son las únicas criaturas materiales, es un error poner todas nuestras esperanzas de felicidad en el desarrollo externo solamente. En su lugar, deberíamos considerar nuestros orígenes y la naturaleza para descubrir lo que necesitamos.

 Dejando de lado la compleja cuestión de la creación y evolución de nuestro universo, por lo menos podemos estar de acuerdo en que cada uno de nosotros es el producto de nuestros propios padres. En general, nuestra concepción tuvo lugar no sólo en el contexto del deseo sexual, sino de la decisión de nuestros padres de tener un hijo. Estas decisiones se basan en la responsabilidad y el altruismo - el compromiso de los padres compasivo para cuidar de su hijo hasta que sea capaz de cuidar de sí mismo. Así, desde el mismo momento de nuestra concepción, el amor de nuestros padres está directamente en nuestra creación.

 Por otra parte, somos completamente dependientes del cuidado de nuestras madres desde las primeras etapas de nuestro crecimiento. Según algunos científicos, el estado mental de una mujer embarazada, ya sea tranquilo o agitado, tiene un efecto físico directo sobre su hijo por nacer.

La expresión del amor es también muy importante en el momento de su nacimiento. Dado que la primera cosa que hacemos es succionar leche del pecho de nuestra madre, es natural sentirse cerca de ella, y ella debe sentir amor por nosotros para alimentarnos correctamente, y si se siente rabia o resentimiento su leche no puede fluir libremente.

 Luego es el período crítico del desarrollo del cerebro desde el momento del nacimiento hasta por lo menos a la edad de tres o cuatro, tiempo durante el cual contacto físico amoroso es el factor más importante para el crecimiento normal del niño. Si el niño no se lleva a cabo, abrazados, abrazados, o un ser querido, su desarrollo va a ser afectada y su cerebro no madurará apropiadamente.

 Puesto que un niño no puede sobrevivir sin el cuidado de los demás, el amor es el alimento más importante. La felicidad de la infancia, el de disipar muchos temores del niño y el desarrollo saludable de su confianza en sí mismo, dependen directamente de amor.
 Hoy en día, muchos niños crecen en hogares infelices. Si no reciben afecto adecuado, en su vida posterior que rara vez se aman a sus padres y, no pocas veces, será muy difícil amar a otros. Esto es muy triste.

 A medida que los niños crecen y entran a la escuela, su necesidad de apoyo se deben cumplir por parte de sus profesores. Si un maestro no sólo imparte educación académica sino que también asume la responsabilidad de preparar a los estudiantes para la vida, sus alumnos se sentirán confianza y respeto y lo que se ha enseñado dejará una impresión indeleble en sus mentes. Por otro lado, los temas enseñados por un maestro que no muestra una verdadera preocupación por sus alumnos el bienestar general se considera temporal y no se conserva por mucho tiempo.

 Del mismo modo, si uno está enfermo y ser atendido en el hospital por un médico que demuestra el sentimiento humano cálido, uno se siente a gusto y el deseo de los médicos para dar la mejor atención posible es en sí mismo curativo, independientemente del grado de su habilidad técnica . Por otro lado, si el médico de uno no tiene sentimiento humano y muestra indiferencia una expresión hostil, impaciencia o casual, uno se siente ansioso, incluso si él o ella es el médico más cualificado y la enfermedad se ha diagnosticado correctamente y le recetó el medicamento adecuado . Inevitablemente, los sentimientos de los pacientes hacer una diferencia en la calidad y la integridad de su recuperación.

Incluso cuando nos involucramos en una conversación normal en la vida diaria, si alguien habla con sentimiento humano nos gusta escuchar y responder en consecuencia, la conversación se vuelve interesante, sin embargo, carece de importancia el tema puede ser. Por otro lado, si una persona habla con frialdad o con dureza, nos sentimos incómodos y desean un rápido fin de la interacción. Desde el más pequeño hasta el más importante, el cariño y el respeto de los demás son vitales para nuestra felicidad.

 Recientemente me encontré con un grupo de científicos en Estados Unidos que dice que la tasa de enfermedad mental en su país era muy alta alrededor de un doce por ciento de la población. Se hizo evidente durante la discusión que la causa principal de la depresión no era la falta de necesidades materiales, sino una privación del afecto de los demás.

 Así que, como se puede ver en todo lo que he escrito hasta ahora, una cosa me parece clara: si somos o no conscientes de ello, desde el día en que nacemos, la necesidad de afecto humano está en nuestra propia sangre. Incluso si el afecto proviene de un animal o de una persona que normalmente consideraríamos un enemigo, tanto niños como adultos, naturalmente gravitan hacia ella.

 Yo creo que nadie nace libre de la necesidad de amor. Y esto demuestra que, a pesar de que algunas escuelas de pensamiento moderno tratan de hacerlo, los seres humanos no pueden definirse como exclusivamente físico. Ningún objeto material, sin embargo bello o valioso, puede hacernos sentir amados, porque nuestra identidad más profunda y mentira verdadero carácter de la naturaleza subjetiva de la mente.

 El desarrollo de la compasión
Algunos de mis amigos me han dicho que, mientras que el amor y la compasión son maravillosos y bueno, en realidad no son muy relevantes. Nuestro mundo, dicen, no es un lugar donde estas creencias tienen mucha influencia o poder. Afirman que la ira y el odio son una parte tan importante de la naturaleza humana que la humanidad siempre estará dominado por ellos. No estoy de acuerdo.

 Nosotros, los humanos han existido en nuestra forma actual durante unos cien mil años. Yo creo que si durante este tiempo la mente humana había sido controlado principalmente por la ira y el odio, nuestra población total habría disminuido. Pero hoy, a pesar de todas nuestras guerras, nos encontramos con que la población humana es mayor que nunca. Esto indica claramente que para mí el amor y la compasión predominan en el mundo. Y esta es la razón por acontecimientos desagradables son noticias, actividades compasivas son una parte tan importante de la vida cotidiana que se dan por sentado y, por lo tanto, ignorado en gran medida.

 Hasta ahora he estado hablando principalmente los beneficios mentales de la compasión, sino que contribuye a una buena salud física y, según mi experiencia personal, la estabilidad mental y bienestar físico están directamente relacionados. Sin lugar a dudas, la ira y la agitación nos hacen más susceptibles a la enfermedad. Por otro lado, si la mente está tranquila y ocupada con pensamientos positivos, el cuerpo no es fácil presa de la enfermedad.

Pero, por supuesto, también es cierto que todos tenemos un innato egocentrismo que inhibe nuestro amor por los demás. Así que, ya que deseamos la verdadera felicidad que se produce por sólo una mente tranquila, y como tal paz de la mente se produce por sólo una actitud compasiva, ¿cómo podemos desarrollar esto? Obviamente, no es suficiente para nosotros simplemente a pensar en cómo la compasión bonito es! Tenemos que hacer un esfuerzo concertado para desarrollar, tenemos que utilizar todos los acontecimientos de nuestra vida diaria para transformar nuestros pensamientos y comportamientos.

 En primer lugar, debemos tener claro lo que queremos decir con compasión. Muchas formas de sentimiento compasivo se mezclan con el deseo y el apego. Por ejemplo, los padres aman la sensación de que su hijo está a menudo fuertemente asociado con sus propias necesidades emocionales, por lo que no es totalmente compasivo. Una vez más, en el matrimonio, el amor entre marido y mujer - sobre todo al principio, cuando cada pareja todavía no sabe del otro personaje más profundo muy bien - depende más del apego que el amor genuino. Nuestro deseo puede ser tan fuerte que la persona a la que estamos apegados parece ser buena, cuando en realidad él o ella es muy negativo. Además, tenemos una tendencia a exagerar las pequeñas cualidades positivas. Así, cuando una pareja cambia de actitud, el otro socio se siente decepcionado a menudo y cambia su actitud. Esta es una indicación de que el amor ha sido motivado más por necesidad personal que por interés genuino por el otro individuo.

 La verdadera compasión no es sólo una respuesta emocional, sino un firme compromiso fundado en la razón. Por lo tanto, una actitud verdaderamente compasiva hacia los demás no cambia incluso si se comportan negativamente.

 Por supuesto, el desarrollo de este tipo de compasión no es nada fácil! Para empezar, consideremos los siguientes hechos:

Si la gente es hermosa y agradable o desagradable y perturbador, en última instancia, se trata de seres humanos, así como a uno mismo. Al igual que uno mismo, desean la felicidad y no quieren sufrir. Por otra parte, su derecho a superar el sufrimiento y ser feliz es igual a la propia. 

Ahora, al reconocer que todos los seres son iguales tanto en su deseo de felicidad y su derecho a obtenerla, automáticamente sentimos empatía y cercanía para ellos. A través de acostumbrar a la mente a este sentido de altruismo universal, a desarrollar un sentimiento de responsabilidad hacia los demás: el deseo de ayudarles activamente a superar sus problemas. Tampoco es este deseo selectivo, se aplica por igual a todos. Siempre y cuando se trata de seres humanos experimentan el placer y el dolor de la misma manera que lo hace, no hay una base lógica para discriminar entre ellos o para alterar su preocupación por ellos si se comportan negativamente.

 Permítame enfatizar que está dentro de su poder, paciencia y tiempo determinado, para desarrollar este tipo de compasión. Por supuesto, nuestro egoísmo, nuestro apego distintivo a la sensación de una organización independiente, auto-existente,... trabaja fundamentalmente para inhibir nuestra compasión. En efecto, la verdadera compasión sólo puede experimentarse cuando este tipo de aferramiento propio es eliminado. Pero esto no quiere decir que no se puede iniciar y avanzar ahora.

 ¿Cómo podemos empezar a
Debemos empezar por la eliminación de los obstáculos más grandes a la compasión: la ira y el odio. Como todos sabemos, estas son emociones muy poderosas y pueden abrumar toda nuestra mente. Sin embargo, pueden ser controlados. Sin embargo, si no es así, estas emociones negativas nos plagan - sin ningún esfuerzo adicional por su parte! - E impiden nuestra búsqueda de la felicidad de una mente amorosa.

 Así que para empezar, es útil investigar si la ira es de valor. A veces, cuando estamos desalentados por una situación difícil, la ira parece útil, lo que parece traer consigo más energía, confianza y determinación.

Aquí, sin embargo, debemos examinar cuidadosamente nuestro estado mental. Mientras itis cierto que la ira aporta energía extra, si exploramos la naturaleza de esta energía, descubrimos que es ciego: no podemos estar seguros de que su resultado sea positivo o negativo. Esto es porque la ira eclipsa la mejor parte de nuestro cerebro: su racionalidad. Así que la energía de la ira es casi siempre poco fiable. Puede causar una inmensa cantidad de comportamiento destructivo, desafortunado. Por otra parte, si aumenta la ira hasta el extremo, uno se vuelve como un loco, actuar de formas que son tan perjudiciales para uno mismo como lo son para otros.

 Es posible, sin embargo, para desarrollar una energía igualmente poderosa pero mucho más controlada con el que para manejar situaciones difíciles.

 Esta energía controlada proviene no sólo de una actitud compasiva, pero también de la razón y la paciencia. Estos son los antídotos más poderosos para la ira. Desafortunadamente, muchas personas juzgan mal estas cualidades como signos de debilidad. Yo creo que lo contrario es cierto: que ellos son los verdaderos signos de fortaleza interior. La compasión es por naturaleza suave, tranquila y suave, pero es muy potente. Son aquellos que fácilmente pierden la paciencia que son inseguros e inestables. Por lo tanto, para mí, la excitación de la ira es un signo directo de debilidad.

 Así, cuando un primer problema surge, trate de permanecer humilde y mantener una actitud sincera y estar preocupado de que el resultado es justo. Por supuesto, otros pueden tratar de aprovecharse de usted, y si el resto desprendido sólo estimula la agresión injusta, adoptar una posición firme, Sin embargo, esto debe hacerse con compasión, y si es necesario para expresar sus puntos de vista y tomar medidas fuertes , que lo hagan sin ira ni mal intención.
Usted debe darse cuenta de que a pesar de que sus oponentes parecen estar haciendo daño, al final, su actividad destructiva dañarán a sí mismos. Con el fin de comprobar su propio impulso egoísta de tomar represalias, debe remitir su deseo de practicar la compasión y asumir la responsabilidad de ayudar a prevenir que la otra persona sufra las consecuencias de sus actos.

 Así, debido a las medidas que emplean han sido elegidos con calma, van a ser más eficaz, más preciso y contundente. La represalia basada en la energía ciega de ira rara vez da en el blanco.

 Amigos y enemigos
Debo recalcar una vez más que simplemente pensar que la compasión y la razón y la paciencia son buenas no será suficiente para desarrollarlas. Tenemos que esperar a que las dificultades que surjan y luego tratar de ponerlas en práctica.

 ¿Y quién crea esas oportunidades? No nuestros amigos, por supuesto, pero nuestros enemigos. Ellos son los que nos dan más problemas, así que si realmente queremos aprender, debemos considerar enemigos a ser nuestro mejor maestro!

Para una persona que valora la compasión y el amor, la práctica de la tolerancia es esencial, y por eso, un enemigo es indispensable. Así que debemos sentirnos agradecidos a nuestros enemigos, porque son ellos los que mejor pueden ayudarnos a desarrollar una mente tranquila! Además, itis a menudo el caso en la vida personal y pública, que con un cambio en las circunstancias, los enemigos se convierten en amigos.

 Así que la ira y el odio son siempre dañinos, ya menos que entrenar nuestras mentes y trabajar para reducir su fuerza negativa, continuarán a molestar y perturbar nuestros intentos de desarrollar una mente tranquila. La ira y el odio son nuestros verdaderos enemigos. Estas son las fuerzas que más necesitamos confrontar y derrotar, no los enemigos temporales que aparecen de forma intermitente a lo largo de la vida.

 Por supuesto, es natural y justo que todos queremos amigos. A menudo bromeo que si usted realmente quiere ser egoísta, debe ser muy altruista! Usted debe tomar el buen cuidado de los demás, estar preocupado por su bienestar, ayudarles, servirles, hacer más amigos, hacer más sonrisas, ¿El resultado? Cuando usted necesita ayuda, usted encontrará un montón de ayudantes! Si, por el contrario, se descuida la felicidad de los demás, a la larga va a ser el perdedor. Y es la amistad produce a través de querellas y la competitividad ira, los celos y la intensa? No lo creo. Sólo el afecto nos trae auténticos amigos.

 En la sociedad materialista de hoy, si usted tiene el dinero y el poder, parece que tienes muchos amigos. Pero no son amigos tuyos, son los amigos de su dinero y el poder. Cuando se pierde la riqueza e influencia, le resultará muy difícil seguir a esta gente.

 El problema es que cuando las cosas en el mundo a ir bien para nosotros, nos convertimos en seguros de que podemos manejar por nosotros mismos y sentimos que no necesitamos amigos, pero como nuestro estado y deterioro de la salud, nos damos cuenta rápidamente lo equivocados que estaban. Ese es el momento en que nos enteramos de que es realmente útil y que no sirve para nada. Así que para prepararse para ese momento, de hacer amigos genuinos que nos ayudarán cuando surja la necesidad, nosotros mismos debemos cultivar el altruismo!

Aunque a veces la gente se ríe cuando lo digo, yo mismo siempre quieren más amigos. Me encantan las sonrisas. Debido a esto tengo el problema de saber cómo hacer más amigos y cómo conseguir más sonrisas, en particular, las sonrisas genuinas. Porque hay muchos tipos de sonrisa, como sonrisas sarcásticas, artificiales o diplomáticas. Muchas sonrisas no producen ninguna sensación de satisfacción, ya veces incluso se puede crear desconfianza o miedo, ¿no? Sin embargo, una sonrisa sincera que realmente nos da una sensación de frescor y es, creo, única en los seres humanos. Si estas son las sonrisas que queremos, entonces nosotros mismos debemos crear las razones de que aparezcan.

 La compasión y el mundo
En conclusión, me gustaría brevemente a expandir mis pensamientos más allá del tema de este breve y hacer un punto más amplio: la felicidad individual puede contribuir de una manera profunda y efectiva a la mejora general de nuestra comunidad humana.

 Debido a que todos comparten una misma necesidad de amor, es posible sentir que alguien nos encontremos, en cualquier circunstancia, es un hermano o hermana. No importa qué tan nuevo la cara o las diferencias entre el vestido y el comportamiento, no existe una división importante entre nosotros y los demás. Es absurdo insistir en las diferencias externas, ya que nuestra naturaleza básica es la misma.

 En última instancia, la humanidad es una y este pequeño planeta es nuestro único hogar, si queremos proteger este hogar nuestro, cada uno de nosotros necesita experimentar una sensación intensa de altruismo universal. Es sólo la sensación de que puede eliminar los motivos egoístas que hacen que la gente para engañar y abusar uno del otro.
 Si usted tiene un corazón sincero y abierto, que, naturalmente, siente la autoestima y la confianza, y no hay necesidad de tener miedo de los demás.

 Yo creo que en todos los niveles de la sociedad - familiar, tribal, nacional e internacional - la clave para un mundo más feliz y más exitoso es el crecimiento de la compasión. No hace falta ser religioso, ni qué tenemos que creer en una ideología. Todo lo que se necesita es que cada uno de nosotros para desarrollar nuestras buenas cualidades humanas.

Intento tratar a quien conozco como un viejo amigo. Esto me da una sensación genuina de la felicidad. Es la práctica de la compasión.

http://www.dalailama.com/ 




martes, 21 de agosto de 2012

Sakya Pandita


EL LINAJE SAKYA



Cuando el Mahapandita Atisha viajaba por el Tíbet hacia el norte desde Ngari en 1046 y alcanzó la Montaña Ponpori, un trozo de tierra blanca como un espejo fue visible desde la ladera de la obscura montaña. Cerca, dos negros yaks salvajes estaban pastando. Viendo esto, Atisha profetizó que en el futuro dos emanaciones de Mahakala, el Protector del Dharma, aparecerían en ese lugar. Viendo también entonces siete letras brillantes de DHIH, una HUM y una HRIH, Atisha explicó a sus discípulos que las visiones de esas letras significaban que siete emanaciones de Manjushri, una de Avalokiteshvara y una de Vajrapani aparecerían para el beneficio de los seres sintientes. La palabra "Sakya"  literalmente significa "tierra blanca", y es por esto que la tradición Sakya es nombrada así, después de que Atisha tuviera estas visiones en el lugar del trozo de tierra blanca.

Fue en 1073 y en ese mismo solar de tierra blanca  cuando Khon Konchok Gyalpo de la influyente familia Khon, fundó el monasterio sobre el cual la tradición Sakya, protegida por dos formas de Mahakala y adornada por una corriente ininterrumpida de seres iluminados, tendría sus raíces.

La historia de los Sakyapas está íntimamente ligada al linaje de los Khon, una noble familia cuya larga historia se remonta al Tíbet prebudista, cuando contribuyeron  a la difusión del Bön. Este gran linaje remonta su descendencia hasta los primeros tiempos cuando tres hermanos de una raza celestial descendieron desde el cielo de Abhasvara y se posaron sobre el pico de una montaña en una tierra que más tarde sería conocida como el Tíbet. Si bien dos de los hermanos retornaron a las regiones celestiales, el más joven permaneció en la tierra con su familia. Su gran nieto Yadrug Silima, tuvo un niño. Este niño fue llamado Khon Bharkye. Él fue el primero en el linaje terrenal que más tarde fue conocido como la Dinastía Khon.

El hijo de Khon Barkye, llamado Khon Palpoché, fue un influyente ministro del rey tibetano Trisong Detsen, el rey que invitó a Guru Padmasambhava al Tíbet en el siglo octavo. Otro miembro de la familia Khon, Khon Lui Wangpo fue uno de los siete primeros tibetanos en recibir la ordenación del abad Shantarakshita, un linaje de vinaya que ha sobrevivido dentro de la tradición Nyingma hasta ahora. Khön Lui Wangpo y otros miembros de la familia llegaron a ser discípulos del renombrado Maestro Indio Guru Padmasambhava. Por este motivo el linaje de la deidad de meditación Vajrakilaya continúa dentro de la tradición Sakya hasta el momento presente, y durante los siglos siguientes, concretamente hasta el siglo XI en que la práctica pura de la Vieja Escuela declinó y los Nuevos Tantras llegaron a alcanzar al Tíbet, permanecieron como seguidores de la Vieja Escuela.

Las enseñanzas distintivas de la tradición Sakya se remontan a Virupa, el Mahasida Indio del siglo noveno. Este gran erudito y meditador, conocido como Shri Dharmapala, había llegado a ser abad del famoso Monasterio de Nalanda en el norte de la India -algunas fuentes dicen que Él fue el abad de Vikramashila- y era un practicante de toda la vida del Chakrasamvara Tantra.

Sin embargo, después de años dedicándose a su deidad meditacional sin ningún resultado, Él decidió abandonar sus prácticas, y con repugnancia, tiró su mala (rosario) a la letrina. Esa noche la deidad femenina Nairatmia (literalmente "desinterés personal"), la cual es la consorte de Hevajra, se le apareció a Dharmapala en una clara visión en la forma de una mujer de color azul quien le dijo:

"Hijo precioso, cesa este comportamiento inapropiado. Busca tu mala, lávalo con perfume y continúa tu práctica correctamente. Yo soy la deidad con la que tienes una relación kármika y yo te guiaré."

A continuación, Ella inició a Dharmapala en el mandala de Hevajra y durante los siguientes días Él hizo progresos asombrosos practicando este sistema tántrico.

La comunidad monástica se percató de que algo extraordinario le estaba sucediendo a su venerado maestro, cuyo comportamiento se había hecho excéntrico e imprevisible. Finalmente las autoridades se sintieron obligadas a pedirle que se fuera y Virupa "El Feo"- como ahora se llamaba- entregó sus hábitos, se vistió con trapos y flores y partió de Nalanda.

A partir de ese momento la historia de su vida está llena de sucesos milagrosos tales como el separar las aguas del Ganges, sobrevivir a intentos de ejecución y hasta hacer que el sol se mantuviera inmóvil en el cielo. Habiendo despertado la fe en un gran número de personas por medio de la exhibición de sus poderes mágicos, Virupa fue capaz de transmitir el linaje de la práctica Vajrayana pura a aquellos que estaban maduros.

Desde el punto de vista de las siguientes generaciones, la mayor contribución de Virupa fue transmitir las enseñanzas que llegaron a ser conocidas como el Lam Dre o "El Camino con su Fruto". Estas enseñanzas sistematizan la gama completa de instrucciones del Sutra y del Tantra en términos de la deidad meditacional Hevajra. El punto de vista que se presenta en estas enseñanzas se conoce como "La inseparabilidad del samsara y nirvana". Como un maestro Sakya actual lo define:

"La mente en sí, la unión de luminosidad y vacuidad, es la raíz de samsara y nirvana. Cuando está obscurecida toma la forma de samsara y cuando está liberada de los oscurecimientos es nirvana. La clave para lograr la Budeidad, la fuente última de beneficio para todos los seres, yace en esta realización".

Con el tiempo las enseñanzas Lam Dre llegaron al Tíbet a través del trabajo del traductor Drogmi, un contemporáneo de Atisha y maestro de Marpa, el maestro del famoso Milarepa, quien las pasó a Kunga Gyalpo (1034-1102), el fundador del Monasterio de Sakya. Ellos posteriormente lo pasaron al brillante hijo de Khon Konchok Gyalpo llamado Sachen Kunga Nyingpo (1092-1158), la emanación de Avalokiteshvara profetizada, quien escribió nada menos que once comentarios a su práctica.

Sachen Kunga Nyingpo no sólo recibió instrucciones de Virupa en una visión clara, sino que también, cuando tenía tan solo doce años de edad,  contempló a Manjushri directamente, y de Él recibió los versos conocidos como "La Renuncia a los Cuatro Apegos":

Si estás apegado a esta vida,
no eres persona religiosa,
Si estás apegado al mundo de la existencia,
no posees la renuncia.
Si estás apegado a tu propia suerte,
no tienes el pensamiento de la Iluminación
Si la avidez surge,
careces de visión.

Estas y otras instrucciones, especialmente aquellas de las nuevas, o Sarma (traducciones de tantras que estaban siendo diseminadas en el Tíbet), se convirtieron en las bases de la tradición de las enseñanzas Sakya, y su forma característica les fue dada por los descendientes de Khon Konchok Gyalpo, los llamados   Cinco Grandes Maestros Sakyas. Entre ellos el más sobresaliente fue Kunga Gyaltsen (1181-1251), conocido popularmente como Sakya Pandita.

Desde una temprana edad dio muchas muestras de que era una emanación de Manjushri, la encarnación de la sabiduría iluminada. Él podía hablar Sánscrito antes de que tuviera edad suficiente para poder andar, y tuvo dominio de la medicina y muchas otras formas de artes y ciencias mientras todavía era un niño.
Estudió extensamente y practicó tantras como los de Chakrasamvara y Guhyasamaja, obteniendo completo dominio sobre ellos. Fue fundamental en la introducción de la tradición del análisis lógico en el Tíbet, y algunas de sus obras fueron tan aclamadas que fueron diseminadas en la India en traducciones Sánscritas.

 Cuando tenía 63 años de edad, viajó a la Corte Mongol en China donde vivió los últimos años de su vida, avanzando la propagación del Buddhadharma e ideando un nuevo tipo de letra mongola, a la cual fue traducido todo el canon budista.
 Al final de su vida llena de enseñanzas y beneficio para los demás, Sakya Pandita colocó sus manos sobre la cabeza de su joven sobrino y heredero del Dharma, Chogyal Pagpa - cuyo destino fue ser el tutor espiritual de Kublai Khan- y le dijo: "Practica el Guru Yoga, el único camino seguido por todos los Buddhas".

Durante el tiempo de Sakya Pandita y Chogyal Pagpa la Tradición Sakya alcanzó su zenit en términos de importancia temporal y religiosa. En 1252, Chogyal Pagpa fue invitado a la corte del Emperador Kublai Khan quien se convirtió al Budismo. El primer gobierno eclesial del Tíbet fue entonces formado y el Linaje Sakya gobernó en el Tíbet durante varias generaciones.

Tanto en su enseñanzas como en su ejemplo personal, Sakya Pandita demostró la necesidad de que la práctica espiritual fuera combinada tanto con el estudio como con la meditación, Y la Tradición Sakya sigue proporcionando maestros tales como su actual Cabeza, Su Santidad Sakya Trizin, famoso tanto por su erudición como por sus avanzadas realizaciones.
Así, aún después de setecientos años, los miembros de la gloriosa tradición espiritual siguen haciendo caso al consejo de Sakya Pandita:

"La meditación sin escuchar enseñanzas con anterioridad,
Aunque brinde éxitos durante un tiempo, pronto falla.
Uno puede fundir oro y plata,
Pero sacados del fuego, se endurecen de nuevo".

 Como en otras tradiciones del Budismo Tibetano, en la Escuela Sakya surgieron diferentes linajes. Los que estrictamente sostienen las enseñanzas de Sakya Pandita son Sakya, Ngor y Tsar. Otras tres tradiciones raíces en el Linaje Sakya son la Bulug/Shadug, la Jonang y la Bodong . El Dzongpa también ha sido tratado como un linaje separado. "Pero entre todas estas tradiciones Sakyas, hay tan sólo unas mínimas diferencias a la hora de sus explicaciones y teorías de Sutra y Tantra" - Dzongpa Jamyang Khyentse Chokyi Lodro.

En el momento presente, Su Santidad Sakya Trizin Ngawang Kunga es el cabeza de la Escuela Sakya y el Segundo en protocolo religioso sólo después del Dalai Lama. Luding Khen Rimpoche es el cabeza de la 
Escuela Ngor y Chokye Trichen Rimpoche es el cabeza de la Escuela Tsar.

Dentro de los Sakyas, de las cientos de enseñanzas Indias que la vida religiosa del Tïbet asimiló a través de los esfuerzos de los Cinco Maestros Fundadores, las más famosas fueron la transmisión de Hevajra que se originó con Virupa, la de Vajrakilaya de Padmasambhava, la de Vajrayogini de Naropa, la de Mahakala de Vararuci y la de Guhyasamaja de Nagarjuna. Estos cinco Mahasiddhas Indios están considerados con mucho renombre en la Escuela Sakya.

Aparte de estas enseñanzas, están Los Treces Dharmas Dorados que pertenecen sólo a la orden Sakya, Chakrasamvara, Kalachakra, Samputa, Vajra Bhairava, Achala, etc, etc.

Padmasambhava Prayer